《撒旦的饵》第 6 章:逃避现实——John Bevere约翰·毕维尔

作者:John Bevere约翰·毕维尔

译者: 陈怡君

【提后3:7】 常常学习,终久不能明白真道。常常有人问:“要等情况糟到什么地步,我才能离开教会或事奉的团队?”我回答:“是谁差你到目前这个教会?”绝大部分的答案,是“神”。“如果是神差你来的,”我答道:“那么除非神让你走,否则不要离开。倘若神保持静默,通常他是说,‘别做任何改变,不要离开,留在我带领你去的地方!’”不论事奉的状况如何,惟有当神明确地指示你离开,你才会带着平安离去。【赛55:12】 你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱。田野的树木也都拍掌。

因此,你的离去并非基于他人的行为或态度,而是由于圣灵的带领。所以,你离开某个事奉的岗位,并不是根据事情有多么糟而定。怀着被绊倒或论断的灵而离去,绝非神的本意,乃是对环境做出的反应,而非依据神的引导而行动。罗马书八章14节说:“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”请注意,并不是:“凡碰到困难就作出反应的,都是神的儿子。”当新约圣经在使用儿子这个词时,几乎每次都是源于两个希腊字:teknon和huios。Teknon的定义是“单单因出生的事实而成为儿子。”

当我的长子爱德森出生时,单单因他是从我和妻子而出的事实,他便是我——约翰毕维尔的儿子。当他与众多的新生儿同在育婴室里,你无法根据他的个性来认出他是我的儿子;亲友来访时,惟有藉着婴儿床上的名牌才能认出他来。他并没有任何特别之处,使他容易和其他婴儿分别出来。爱德森被视为约翰和丽莎毕维尔的儿子。(teknon)罗马书使用了teknon这个字。经文说,因为我们接受了收养的灵,“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女(teknon)”。【罗8:16】。

当一个人接受耶稣基督为主,出于这个新生的事实,他便是神的儿子。(参考约翰福音1:12)另一个在新约里被译为儿子的希腊字是huios,多半被用以形容“因具有父母的人格或特征而被认出是儿子。”当爱德森慢慢地长大,他的长相、行为开始像他父亲。他六岁时,丽莎和我外出旅行,便将他留给我父母照顾。我母亲告诉丽莎,爱德森简直就是爸爸的翻版,他的个性像极了我在他那个年纪时样子。他越来越像他的爸爸。现在,他被视为约翰毕维尔的儿子,不仅是因为他出生的事实,也因他的个性和特质与他的父亲相似。

简言之,希腊字teknon意指“婴儿或稚嫩的孩子”,而huios则多半用来形容“长大成熟的儿子”。再看:【罗8:14】 因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子(huios)。我们清楚地看到,乃是长大成熟的儿子被神的灵所引导。不成熟的基督徒比较难以跟随圣灵的带领,较常依据所遭遇的景况作反应,并显出情绪化或出于自我理性的反应,尚未学习单单倚靠圣灵的引导而行。随着年龄的增长,爱德森的性格也在发展中。他越成熟,我交给他的责任越大。他若不成长是不对的。

同样地,神的心意并不愿我们停留在婴孩的阶段。面对困难的处境,是促使爱德森个性成熟的一个方法。他开始上学时,遇到了一些小流氓、当我听到这些粗暴的小孩对我的儿子的所作所为时,便想挺身介入。但我知道那样做是不对的,我的介入会拦阻爱德森的成长。于是,我和妻子继续在家中辅导他,以训练他在学校中能面对同学的欺负。他藉由在受苦期间顺从我们的劝告,人格便开始长大成熟。这与神对待我们的方法类似。

圣经上说:【来5:8】 他虽然为儿子(huios),还是因所受的苦难学了顺从。时间是身体成长的要素,两岁的孩童不会身高六尺。学习则是知识成长的要素。灵命的成长则无关时间也无关学习,而完全关乎顺服。请看彼得所说的:【彼前4:1】 基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。与罪隔绝的人,乃是神完全的儿女;他是长大成熟的,会选择神的道路而非自己的道路。就如耶稣藉着苦难而学习顺服,我们在困境中也学习同样的功课。当我们顺服神藉由圣灵所启示的道,便得以在冲突与苦难中长大成熟。我们所拥有的圣经知识并非关键,顺服才是关键

现在,我们可以理解个中原因了。为何教会中有人已作基督徒二十年,很会引用经文,听过上千篇讲道也博览群书,却仍是属灵的婴儿。原来,每当他们遭遇困境,便会以自己的方法作自我保护,而非依靠圣灵来作回应。他们“常常学习,终久不能明白真道。”【提后3:7】他们因为不行道,所以不能明白真道。我们若要长大成熟,就必须在生命中行出真理。单是心里赞同却不遵行是不够的,即使我们继续不断地学习,不顺服就永远无法长大。

 

自我保护基督徒常常拿被绊倒而无法顺服,作为自己保护的藉口。怀着被绊倒的心,却以为是保护自己,这是错误的。因为你把过错都推给别人,以致无法看见自己性格上的缺点。你从来不必面对你的角色,你的不成熟或你的罪,因为你只看见对方的错。所以,神原本要藉由敌对的环境来培养你内在的品格,最后逃之夭夭,成为一个属灵的流浪者。

最近有位女士告诉我,她的朋友离开一个教会,开始参加另一个教会。她邀请新教会的牧师吃晚餐,聊天时,牧师问她为何离开先前的教会,她便将该教会领导阶层所出的问题都告诉他。牧师听完后试着想安慰她。根据我的经验,明智的处理方式是:牧师以神的话鼓励她,处理她的伤害和批评的态度。若有必要,应建议她重返之前的教会,直到神使她在平安中得释放。当神在平安中释放你时,你不会觉得有压力要为自己的离开辩护,也不会有压力要去论断或揭露先前的教会。我知道,迟早她也会以对待先前教会的态度,来对待新的牧师和他的领导阶层。

当我们仍然存有被绊倒的心态时,就会透过这种心态来看每一件事。有一个古老的比喻恰好与此吻合。回溯当初新移民往西部搬迁的时期,一位智者站在位于西部一个新兴城镇郊外的小山丘上。来自东部的新移民要进城安顿之前,都会先遇见这位智者。他们亲切地询问他有关城内居民的情况。他以一个问题来回答他们:“你们所离开的那城,居民是什么情况?”有些人说:“我们所离开的那城真是邪恶,人们爱说没有根据的闲话,占无辜者的便宜,到处都是窃贼和骗子。”智者回答:“这城和你们所离开的那城没什么两样。”他们感谢这位智者,使他们免于重蹈覆辙,又跳入同样的火炕。然后,他们继续往西边迁移。接下来,另一批抵达的移民也问了相同的问题:“这城怎么样?”智者又问:“你们刚离开的那城怎么样?”这些人回答:“那个城很棒!我们有亲爱的朋友,大家都为彼此的利益着想,互相照顾,所以从来没有任何缺乏。

如果某人发生重大的事,大家都会聚集前往帮忙。若非我们感到有必要为下一代拓荒辟土,离开还真是困难的决定。”智者又以先前同样的答案来回答这批人:“这城和你们所离开的那城没什么两样。”这些人欣喜地说:“我们就在这里安顿下来吧!”他们对先前经历的看法,便是他们对未来处境的看法。你离开一个教会或断绝一份人际关系,便是你加入下一个教会或建立另一份关系的方法。耶稣说:【约20:23】 你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。当我们因着被得罪而心怀苦毒,便是留下他人的罪

我们若心怀苦毒地离开某个教会或断绝与某人的关系,我们也会以同样的态度进入到下一个教会,或建立另一份关系。当新的关系又出现问题时,很容易选择再度离开。我们所要处理的不仅是来自新关系的伤害,同时也要处理前一份关系中所留下的伤害。据统计,离婚人口中百分之六十到六十五的比例,会于再婚之后又再次离婚。离开第一次婚姻时的态度,决定了一个人如何进入第二次的婚姻。他们对前一任的配偶的不饶恕成为第二次婚姻的拦阻。他们在责怪他人的同时,看不到自己的角色或人格上的缺点。更糟糕的是,现在又加上了被伤害的恐惧。

这个原则不仅限于婚姻的问题,也适用于所有的人际关系。一个曾经与其他事奉者共事的人,加入我们的事奉团队。他曾被上一位领导者所伤害,但事情已经过去,我觉得神带领我去邀请他加入我们的事奉。我相信,他正处于在克服这份创伤的过程中。我以电话联系他之前的雇主,与他分享我欲邀此人共事的想法;他鼓励我,并认为这是明智之举,因为他知道我对他们两人的关心。他相信当此人与我们同工时,会得到完全的医治。

我告诉双方,我会为他们彼此关系的医治与复合祷告。当此人加入我们的团队时,几乎立即就出现了问题。我作了处理,但只得到暂时的缓解。他似乎摆脱不了先前的伤害,仍经常被困扰。他甚至指控我和他的前任领导作同样的事。我感到担忧。相较于他身为同工所能为我付出的,此人的快乐对我而言更加重要。我希望看到他得医治,因此为他开了许多特例,是其他同工未曾享有的。仅仅两个月,他便辞职了;他又再度陷入先前的处境中。他离开时说:“约翰,我再也不会加入其他的事奉了。”我祝福他,看着他离开。我们爱他和他的妻子。

令人难过的是,在他离开的事奉上有着他生命中极大的呼召,虽然这并不意味着他在其他的领域不会成功。他走后,我因为担忧而寻求神。“主啊,正当我们双方都觉得妥当时,他为何如此快就离职呢?”几个星期后,神透过一个有智慧的牧师朋友,回答了这个问题。“很多时候,人的心里若定意要逃离神希望他们去面对的景况,他是会允许的。”然后,他转述了以利亚逃避耶洗别的故事(参考列王纪上十八至十九章)。

以利亚刚杀了拜巴力和亚舍拉的邪恶先知,这些人带领整个国家陷入偶像崇拜,并与耶洗别同坐席。当耶洗别听到此事,便威胁要在二十四小时内杀害以利亚。神希望以利亚面对耶洗别,然而他逃跑了。他灰心沮丧甚至祷告求死,因为他实在没有条件完成任务。神差遣天使以饼喂食,并允许他逃了四十昼夜,来到何烈山。他到达时,神问他的第一件事是:“以利亚啊,你在这里做什么?”这似乎是个奇怪的问题。神在旅程中供应他食物,允许他逃跑,却在他抵达时只是问:“你在这里做什么?”神知道以利亚定意要逃避困境,所以他允许他逃,即使从他的问题中,显然可以看出这并不是他原本的计划。接着对以利亚说:“你回去,从旷野往大马色去。到了那里,就要膏……宁示的孙子耶户作以色列王,并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。”(王上19:15-16)后来,藉由以利沙和耶户的事奉,这个邪恶的王后和她的统治权皆被摧毁了(参王下九到十章)。达成这个任务的不是以利亚,而是神要他去膏抹、以取代他的接棒人。

那位牧师对我说:“我们若定意不去面对困境,神确实会让我们走,即使这并非他完美的旨意。”之后,我想起【民数记】第二十章的一个事件,也说明了相同的观点。巴兰想去咒诅以色列民,因为如此做会使他个人获得极大的利益。巴兰一开始先求问神是否要去,神向他显明不得前往的心意。当摩押的使臣带着更多的钱财并赋予他更大的尊荣二度前来时,他再次求问神。倘若你认为神会因巴兰可获利更多、更尊贵而改变心意,就太荒谬了。但这一回,神说要与他们同去。神现在为何改变他的心意呢?答案是:神并没有改变他的心意,而是巴兰如此执意前往,所以神让他走。这也是为什么当他真的前往时,神就向他发怒了。

当神在某件事上已经向我们显明了他的心意,我们却因不顺从而使他厌烦,他便会任凭我们随己意行,即使这有违他的初衷,甚至对我们并不是最有益处的。神的计划通常是要我们去面对并不想面对的伤害或态度;我们逃避的那件事,正是会为我们的生命带来力量的事

拒绝处理被绊倒的事,无法使我们逃离问题,只会使我们得到暂时的解脱,因为问题的根源并没有解决。我透过与那个年轻人同工的经验中,学到了关于绊倒人的事与人际关系的功课。如果你容许一份关系中存在着苦毒和被得罪的伤害,那么你就不能与他人建立一份健康的关系。医治是必要的。那个年轻人即使不断地说已经原谅了双方,但事情其实并没有被忘怀。爱能遮掩许多的过错,因此未来才有盼望。

我们若能真正克服被绊倒的事,才能一心追求和睦。眼前的时机或许不对,但我们心里总是在等待和好的机会。这事之后,一个有智慧的朋友说:“有句古谚是这样说的,‘一只曾被热水烫伤的狗,见到冷水也害怕。’”现今有多少人惧怕能带来更新的冷水,是因曾被热水烫伤而尚未复原呢?耶稣要医治我们的伤痛,我们却常常不让他进行医治。因为那通常是最不容易走的路。

惟有谦卑和舍己,才能带来医治和灵命的成熟。即使那人带给你极大的伤痛,你仍要下定决心看重他人的益处胜于自己的益处。骄傲是行不通的,惟有那些宁愿冒着被他人拒绝的危险,追求和睦的人才有路可走。这是一条引向屈辱和卑微的崎岖小径,但却是通往生命的道路。

 

====我们在神的同在中所学到的事,在人面前是学不到的。====

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