《赶鬼与释放》第16章 基督徒也需要得释放吗?——叶光明

(音频在最下方)

第16章 基督徒也需要得释放吗?

       第六个问题是最常问的问题,常常伴随着一种不信的语调,暗示问话的人期待否定的答案。

       曾经有某个宗教的刊物将我和另一位弟兄列为异教徒,因为我们从基督徒身上赶鬼。我问那弟兄说:「我们该怎么办呢?难道任由邪灵附在他们身上吗?」人们这样反对我们,是因为他们认为基督徒不可能有邪灵附身。后来,这种罪名显然被解除了,因为属于那宗派的教会从那以后也邀我去举办释放聚会。

       三十多年以来,我从来没听过或读过一篇合理的、符合圣经的讲章,说明基督徒从来不需要从邪灵手中得释放。那些相信这论点的人,好像把它当作很显而易见、不需要圣经证实的,但是这样随意自以为是,至少也是很令人惊讶的。

       一个年轻的基督徒弟兄来告诉我说,一位称为琼斯的着名布道家为他祷告,使他从尼古丁的邪灵之下得释放。我回答说:「我以为琼斯弟兄不相信基督徒会有邪灵附身。」那位青年回答说:「你说得对。但是当琼斯弟兄为我祷告时,他并不知道我已经是一个基督徒了。」这段对话引起了我的深思。我自言自语道:这样看来,非基督徒好像比基督徒更有利一些。这不合理,因为他们可以领受祷告,从邪灵手中得释放,但他们一旦成为基督徒,就不再能得到这方面的祷告帮助了!

       基督徒这个名称对不同的人意味着不同的事。因此,我要先确认我对这个词的认识。我的定义是按约翰福音一11~13而下的:

       「他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。凡接待他的,就是信他名的人,他就赐给他们权柄作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。」

       我的意思是,所谓的基督徒,是那些已经悔改自己罪过的人,每一个人都个别地因信而承认耶稣为救主和主,结果是,这人就从神而生了,也就是「重生」了(参约三5~8)。

       另一种描述基督徒的方式,是指一个人满足了马可福音十六15~16中耶稣提出的得救条件:

       「他又对他们说:『你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。』」

       这样的人听信了福音,并且受洗,他就因此得救。这样的人过后仍然需要从邪灵得释放吗?这要取决于这个人是怎样的着救恩的或是重获新生的。腓利在撒玛利亚的事工,说明当地人显然是从邪灵手中得释放之后,才相信、受水洗的(参徒八5~13),而认定这样的人大多不需要更进一步的释放是合理的。

       但是,即使在这种情况下仍然有一个显着的例外,行邪术的西门是那些相信、受洗之人中的一个。然而,当他要拿钱给彼得,好使他也得到能力去为别人按手,使人得圣灵时,彼得的回应是:「你的银子和你一同灭亡吧!因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关;因为在神面前,你的心不正。」(徒八20~21)如果认定这个西门在相信、受洗后不再需要释放,就太轻率了。

       然而,假如腓利用另一种传道当时,一种今天常用的方式,向撒玛利亚传福音,却不对付邪灵,就邀请人们来到前面,做个简短的祷告,然后签一张决志卡,或从辅导员那里领受一番指示。其结果会是怎样呢?他们会得救重生,但他们仍需要从得救前就进入他们里面的邪灵手中得释放。

       我要强调的是,我不反对这种传道方式,我自己也这么做过。我只想要指出,这样的传道方式不一定能产生腓利在撒玛利亚事工的果效。回应福音的人仍需要对付邪灵的问题,这并不意味他们不是基督徒,只是表示着他们当中一些人仍然需要得释放。

重生的变化

       因此,我们有必要更精确地强调,一个人在重生时会有什么变化?最小的变化是什么?最大的变化又是什么?当人得着「权柄」,成为神的儿女之后,这权柄的果效是跟使用这权柄成正比的。一个教师有权柄,但是如果他不用这权柄,学生会很散漫、无组织、无纪律。如果一个警察不使用权柄,罪犯会无法得惩治。

       重生也是如此。我相信它的潜力是无限的,但其发展却要取决于每个信徒如何使用神赐给他的权柄。一个人也许只想要作体面的教会会友;另一个人也许会争取最大的改变,而成为积极、委身的传扬福音、赢得灵魂的人,甚至会成为传道人,向众人传道,或成为一个代祷者,借着祷告使多人重生。其中的不同,在于每个人使用神所赐权柄的程度。

       伴随着重生而得的权柄有一个具体形式,就是赶鬼的权柄,一如门徒在路加福音十17~19对耶稣说的:「主啊,因你的名,就是鬼也服了我们。」耶稣的回答是:「我已经给你们权柄……胜过仇敌一切的能力。」然而,这权柄的效力只能与我们使用这权柄的多少相对应。有时候邪灵会自动离开,但通常需要把他们赶出去。

       有两种不同的场合是基督徒需要去对付邪灵的,一是重生前已进入的邪灵;二是重生后才侵入的邪灵。

重生前已侵入的邪灵

       我们先来看看第一种情况,即一个人在寻求救恩前已被邪灵侵入。我还没找到有经文说鬼会在人得救时自动离开,其实,腓利在撒玛利亚的事说明了相反的结论。如果人们在相信及受洗时邪灵就会自动离开,为什么腓利还要花时间与精力把他们赶出去呢?他大可只给新信徒施水洗礼,邪灵就会自动逃跑了。

       所以,逻辑上可见,如果一个传道人不跟随腓利的样式,既传福音,又赶鬼的话,许多人会相信、受洗,却不会从邪灵手中得释放。这一点适用于现代的基督徒。

       且让我们撇开邪灵不提,光看一个人在重生时的变化。圣经没有提到,新信徒会自动免除信主之前发生在他们身上之事的一切后果。例如,有个妇人患了细菌引起的慢性鼻窦炎;她成了基督徒之后,鼻窦炎还是存在。一种自然的解释就是,这鼻窦炎仍然由那同一种细菌引起,而从医学的角度来说,这结论也没错。

       现在我们来思想一个因邪灵的缘故而有严重情绪问题的人。这人成了基督徒,但是问题仍然持续。我们可以用合乎圣经的理由,来怀疑他的情绪的问题仍然是因邪灵造成的吗?例如,一个受酗酒成性的父母所养育的孩子,很可能受愤怒、害怕的邪灵浸入。如果他后来成了基督徒,却仍然屈服于无法控制的暴怒或害怕,那么就只有一个解释,就是:这愤怒、害怕的灵需要被赶逐。

       这同样适用于那些因不慎而受药物、酒精、不道德的性行为或邪术之灵侵入的人。如果他们成了基督徒,仍然会受这些邪恶势力的影响,此时就只有一个简单的解释:他们需要从使其受捆绑的邪灵手中得释放。

       感谢神,作为基督徒,我们已经有耶稣所赐的权柄,可以对付一切因无知而引入己身的各种邪灵。然而,这权柄只有凭着积极的信心来运用时才有效应。

       认为基督徒不再受邪灵活动辖制的教义,会引致一些不幸的结局。一个信徒可能屈服于邪灵的压制,说:「我也没办法,我就是这样的人。」要不然他(或她)会想办法压抑内在的压力,这样会使人花费很多的属灵精力在这方面,而不能做更积极的事。在这两种场合下,符合圣经的实用补救方式,是信徒确实对付邪灵,运用神所赐的权柄把他们赶出来。

       阐明这一切之后,我们也必须时刻让神有作工的余地。我自己的得救经理就是一例。前面提过,我信主前的背景是专攻希腊哲学,学过瑜伽术。在我与耶稣基督奇遇的那一夜,我背朝地躺在地板上长达一小时之久。开始是不住地啜泣,然后是一阵喜乐涌上心头,我开始连续一阵阵大笑起来。

       在这次经历之前,我可以承认耶稣是一个伟大的教师,是一个极好的榜样,但不是神的儿子。但是,那日之后的第二天一早,我就毫无疑问地知道耶稣是神的儿子。数年后,在我帮助别人得释放时,我才意识到,那一晚,我已从瑜伽的灵中得着释放,那灵一直使我不能相信耶稣是神的儿子。有些人是靠一声简单的祷告就从尼古丁或酒精之灵得释放,他们自己甚至不知道这些邪灵存在。当然,一个由敬畏神的父母所养育的孩子,他因从小接受救恩,就可能从来没有受过邪灵的影响了。但是,我们没有圣经基础来假定这种自由会自动而来的。不管在哪里,每当面对邪灵时,圣经的反应是用基督给我们的权柄把他们赶出去。

重生后才侵入的邪灵

       现在我们来看第二个情况:一个人信主后邪灵可能侵入他(或她)吗?有人认为我们一旦重生,就永远不再受制于邪灵了,这想法是很幼稚的。相反的,在我们成为基督徒后,撒旦会加紧压力开攻击我们,特别是我们对他的国有极大威胁的时候。那些从前受他捆绑的人更是如此,他所承受从撒旦来的压力会高人一倍。圣经中有许多警告,要求基督徒严防撒旦的攻击。彼得在彼得前书五8~9中所说的话,是专门针对基督徒的:

       「务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。」

       彼得的这番劝勉有两个部分。第一,我们要谨守、儆醒,否则我们不会辨别邪灵的存在或活动。第二,我们要抵挡邪灵的压制,要主动提防。如果我们遵行这些暗示,就得以全胜。但是,如果我们不谨守、儆醒,就不会辨别仇敌,也不能抵挡他们,这样仇敌就会侵害我们,设法摧毁我们。基督徒所能犯的最大错误,莫过于持若无其事的态度了。

       新约的一些经文很明显地警告我们,不要轻易把自己暴露在邪灵的影响之下。撒旦的一个惯用伎俩是欺骗。在提摩太前书四1,保罗的警告时迫切的:「圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。」

       保罗这里说到一些人屈从邪灵的影响而「离弃真道」。显然,这些人除非先信了真道,才会离弃真道。作为信徒,他们显然敞露自己受欺骗的灵影响,以至离弃对基督的信仰。我们唯一的防范措施就是随时谨守,坚决抵挡魔鬼针对我们而来的压制和欺骗。

       保罗对哥林多教会的基督徒也发出过同样迫切的警告,他在哥林多后书十一3对哥林多的基督徒写到:「我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」

       保罗接着警告有假教师的出现:「假如有人来另传一个耶稣,不是我们所传过的;或者你们另受一个灵,不是你们所受过的;或者另得一个福音,不是你们所得过的;你们容让他也就罢了。」(林后十一4)保罗的警告有三部分。第一,那骗人的传「另一个耶稣」;第二,接受这骗人的信息的人「领受另一个灵」,不是他们所受过的;第三,他们拥护与原先那个福音不一样的「另一个福音」。

       这些基督徒借着保罗的事工,已经领受了圣灵。所以,当他说受那不是他们从前所受过的「另一个灵」时,他是指一个不洁的灵,即欺骗的邪灵。

       这是一个很好的例子,说明重生的基督徒,尽管已经领受过圣灵,仍然能够受骗上当而去接受一个假灵,一个邪灵。是什么给邪灵开门的呢?显然是接受「另一个耶稣」的信息,这是问题的根源所在。一旦基督徒信「另一个耶稣」的信息时,他们就领受了「另一个灵」,一个邪灵,并且开始相信「另一个福音」了。

       所以,按理我们会问:今天教会中有人传讲「另一个耶稣」吗?答案是加重语气的「有」。例如,在南美一些国家流行另一个耶稣,他被描绘为革命派领袖,为贫穷人的事业搞运动,随时预备组织一次武装革命,反对资产阶级。新世纪运动又流行另一个「耶稣」,他是一个东方宗教领袖。把福音信息和奇异的印度教或佛教混合在一起。但是,圣经上的耶稣,既是万物的创造主,又是全人类的审判者,这一点却从来没有得到传扬。

       然后,另有一个受人文学者欢迎的「耶稣」,他不断传讲爱、赦免,但从来不提地狱或悔改。他所反映的耶稣只是救主,而从不审判,与路加福音十九27所说的根本就没有任何关系,因为圣经上的耶稣说:「至于我那些仇敌,不要我作他们王的,把他们拉来,在我面前杀了吧!」

       另一种「耶稣」是「圣诞老人」式的,人们只要相信,就可以得到他们想要的任何东西。从一份高薪工作,到一辆昂贵的轿车,或一栋附泳池的房子。但是,他也和人文主义的「耶稣」一样,从来不提地狱,从来不要人悔改或保持圣洁。

       可悲的是,许多现代基督徒受引诱,开始接受不同形式的、不符合圣经的假基督。借着接受「另一个耶稣」,他们就收了「另一个灵」,即邪灵。这不是一个神学教义问题,可作抽象的讨论,而是关于永恒生死的大事。基督的牧者有义务警告神的子民,因基督徒很容易在这方面受骗上当。一半时因为过分强调一些当代的教义,他们并不符合圣经,这就促成偏重某些一次式的经历,而不敢叫人改变他们的生活方式,但只有生活方式的改变,才能使这些经历生效。

不断顺从的必要性

       重生是一个很美妙的经历,也许是一个人一生中最重要的经历。但这只是诞生,其价值在于它是新生命历程的起点。那些停滞在此经历而不前进的基督徒,就像现实中的一些孩子,他们的父母只管不断地为他们庆生,而不为他们提供训练和营养品,以教导他们成为有责任心的成人。

       另一些基督徒特别强调圣灵的洗,却不让圣灵继续不断在他们生命中动工。耶稣说,领受圣灵会使「活水的江河」在信徒的生命中不断涌流(参约七38~39)。但是,一些基督徒却只有一滩水的经历,或者顶多一小池塘水的经历,却没有在日常生活中经历圣灵不断地涌流。

       此外,有些基督徒很少强调一生不断顺从及保持圣洁的必要性。但是,耶稣却以这个问题向当代的人作挑战说:「你们为什么称呼我『主啊,主啊,』却不遵我的话行呢?」(路六46)称呼耶稣为「主」,却不顺从他,是假冒为善,不能抵制撒旦的攻击。

       一些基督徒声称,他们自动受到耶稣宝血的保护,不会遭邪灵侵害。神的确让我们借宝血受完全的保护,但是这供应取决于我们是否满足他的条件。使徒彼得在彼得前书一2中告诉我们,说我们是「照父神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人」。顺服的生活方式是受耶稣宝血保护的条件,他的宝血不会洒向那些恣意妄为、不顺从的人身上。这一点可透过旧约所记载,以色列人在埃及的第一个逾越节来作例证。这是摩西向以色列人说的话:

       「拿一把牛腾草,蘸盆里的血,打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门,直到早晨。」(出十二22)

       以色列人受保护,不是因为他们是以色列人,乃是因为他们遵守了神的指示,把血涂在门框、门楣上,并待在房子里面。他们在血的保护范围内,如果那头生的出了房门外,他们就会遭受埃及人同样的命运,这对我们基督徒也一样。我们受保护,不受撒旦攻击,不单取决于我们是基督徒,而且要求我们顺从神的指示。血不能保护执意不顺从的人,使徒约翰在约翰壹书一7中,很美妙地印证了耶稣宝血的大能可以保守我们,对付我们生命中的罪:「我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血在洗净我们一切的罪。」

       这里有几个重点,要求我们注意。第一,开头的「若」字说明要满足某个条件。如果条件没有满足,应许的结果就不会有效。条件是:「我们在光明中行。」应许的两个结果是:「彼此相交……洗净我们」,不是指经历一次就无需再重复了。我们昨天满足了条件,并不保证我们今生一直都能满足,就像逾越节的模式一样,神要求我们不断顺从,才能得到血的保护。

       我们也当注意。行在光明中的第一个结果,是我们与其他信徒彼此相交。如果我们忽略这一点,就没有行在光明中。如果我们走在光明之外,耶稣的血就不再能洗净我们,血不能在我们行在黑暗中时洁净我们。

       从另一个角度来说,撒旦为了对付我们而对我们施加的邪灵压制,往往反而对我们有益处。这些压制可以提醒我们,要不断服从并与主同行。这也许是为什么神允许有这些压制的原因。

一个爱耶稣的人

       以下是一个美国精神病院中一个同工的见证。这见证很完美地说明了神提供的释放,并反映神的怜悯。

       「灵恩派发展至今最受争议的问题,就是基督徒是否会被鬼附。我也是最近开始在一家州立精神病院工作时,才开始接受有关邪灵和释放的教导。我的第一个病人是个很有学问的三十岁男青年,他花了十年的功夫,接受全国最好的医疗。

       他病症的外在表现,在于他常不自主地、不断用头去撞墙,或用其他尖锐的东西自残,这常常使他受伤深重。这行为的出现跟治疗或病人的心态没有关系。问题变得日趋严重,最后我们必须让病人戴一顶钢盔,并把他绑在床上,而这床是放在房间中央,并被固定在地面上的。

       这青年人很英俊,很受人喜爱,全医院护理人员都认识他。他可悲的病情中最令我困惑的一点是,他挚爱耶稣基督。他是一个基督徒,公开承认过基督。当我们一起唱诗、祷告、分享神的话语时,他会喜乐得流泪。但是,过了好几个星期,我都没有意识到,当我们一起团契结束分开后,他会大发雷霆,辱骂我,并拼命想要伤害自己。

       听到这些报告后,我担忧他的安全,就停止探访他,而只一味依靠神回应我的祷告,使他得康复。但那人因我不去而变得很沮丧,我不得不再回去。在我打开圣经与他分享时,圣灵突然感动我,叫我命令那邪灵离开。尽管我口中的话语微小的几乎听不到,但反应却是即刻的。

       我从来都没有看到过这样咬牙切齿的尖叫、辱骂基督、满面邪恶表情的事。不仅如此,尽管他被稳稳地绑在床上,他的身体竟然变得僵硬,甚至离床一尺,悬在半空中。病人的变化很突然、很暴力,我开始害怕起来,就赶紧离开那房间,希望这会缓和他剧烈的反应。

       几分钟后我才意识到,我叫邪灵离开的话跟这剧烈反应之间的联系。圣灵催我回去,这回邪灵的彰显不再使我害怕了。我奉耶稣的名命令那鬼离开,提醒他马可福音十六17上的话。尽管那鬼仍然不断示威,我还是带着基督的确据。回到我的办公室。

       从那天起,那人完全摆脱那鬼及其可怕的示威行动。不仅如此,他拿起圣经,走遍医院,对着工作人员和病人,赞美神让他『从魔鬼手中得释放』。事后医院的调查也证实他奇妙地得释放。

       其实,不是因为我的祷告、团契及分享神的话,使这位基督徒的生命得到康复的,乃是按马可福音十六17的话,把邪灵赶出以后才达到的。」

发表评论

此站点使用Akismet来减少垃圾评论。了解我们如何处理您的评论数据