《征服黑暗使者》第02章 有关鬼附之十二个迷思(1)——Charles H. Kraft(查尔斯·H·柯瑞福)

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第02章 有关鬼附之十二个迷思   

主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢。」  (赛六一1) 

被鬼附的牧师

有一次研讨会午膳休息的时候,我和两位牧师正谈到鬼附的问题,这题目对他们而言相当的陌生。其中一位叫乔治(化名),他提到他这辈子一直有恐惧感,虽接受心理治疗已有一些日子,但问题仍在。就在我们聊谈之际,他感受到极端地紧张。暗暗祷告过之后,我直盯着乔治说:「如果里面有恐惧之灵,奉主耶稣的名,我命令你出来。

乔治显出极为难的样子,因为我虽直盯着他,却「看穿」了他而直接向里面的恶灵下命令。对于这样一位不怎么相信这一套的牧师,我的做法大概是突兀、直接了些,而我又似乎对自己诊断他问题背后的原因,信心过份外露。然后,他的脸上充满惊异的表情,禁不住一再地说:「恐惧不见了!恐惧不见了!」

心理学家或会尝试用自然的法则来解释这件事。但我的解释是,乔治里头有些东西因接受命令而离去。应用心理学原则无法达成的结果,只消一道简单的命令就立即见效了。换句话说,我处理这类问题,就当作背后有恶灵存在,且奉主名要牠离去,恐惧就消失,而且亦未复发过

如前一章所提及,不久之前,我也只能够同情乔治的处境,建议他继续接受心理辅导。然而,近几年因为遇过不少这种情形,就不得不承认真有恶灵这回事。牠们住在人里面,时常滋扰人,就像乔治所经历的一样。

我的看法是,这位牧师里面住了一个蛮弱的恶灵。牠的任务是用恐惧感滋扰牧师。据我的分析,恶灵并没有制造恐惧。与这牧师聊谈之间,我才发现他幼年曾有过某种经历使他易生恐惧

因在这方面的软弱给了恶灵可乘之机,使牠能在他里面「维持」下去,致使他失去平衡。由于牧师曾在辅导之中处理了恐惧,我想恶灵是已被大大削弱了的。所以,余下要做的,就是将恶灵一次赶走,不准牠回来。那天午膳大概就是发生了这情况(对了,还是在餐厅里进行的)。

作为这故事的注脚,看看另一位牧师的反应也是有趣的。一开始他的反应是惊讶,最后变成我所谓的「又怕又疑惑」。他很不习惯处于解释不了的情况下,所以最后便只有「疑惑」的份儿了。他也想用自然律来解释整件事,好使自己自在一些,盼能控制住场面。

但乔治自己所说的那种感觉,却不能让那位牧师就此说过了事。那位牧师就很恐慌了,他朋友的身上都可以带着恶灵,恶灵岂非到处都是,那么连其他人都不能幸免了!我觉察到他这想法,便说:「如果真的有恶灵,你是宁愿了解牠们呢?还是不要理会?」他答:「我不要理会。」

为什么我们中间有这么多人对恶灵的反应都是这样的漠视呢?他们两位都是牧师,对圣经的认识不浅。但他们同时也是西方人,惯用祖传的自然律来解释现实。说圣经中的赶鬼记载是过了时,对他们来说是容易不过的,因为西方人不信隐形的灵界生物。

再者,就是恶灵真存在,也只会在世界上其他国家存在,不会在基督教会遍布的美国存在!又再者,即使是牠们存在,但是,「那在我们里面的,比那在世界的更大」(约壹四4),所以亦不必为牠们伤脑筋。无论如何解释,对于仇敌、牠的爪牙和手段,我们就是茫然无所知(林后二11)。

此外,如果承认恶灵到处都是,典型的福音派反应就如上述第二位牧师那样——恐慌,所以急欲逃之夭夭!对灵界恶棍的了解增多,再加上不知如何应变,就自然产生恐慌了。通常也掺杂有严重的误会(也是仇敌在鼓舞的),不知道怎样处理这方面的真相。

举例来说,有一件事使这位牧师很不安的,就是我处理的态度是那么的轻松,而且还在餐厅里进行呢!他心里想着,若那真是恶灵,牠怎会不制造精彩场面呢?而且挑战恶灵之前,你不是要先做好各样礼仪吗?如祷告和禁食等等。

对这方面,大多数福音派信徒都极度无知和恐惧。其实两者都不必,虽然我们还不明白一切,但目前累积起来的知识,已够我们做个好的开始了。就让我们来清除这方面的迷思吧。下列很多迷思还是撒但得意的谎言呢! 

迷思之一:基督徒不会被鬼附

撒但很爱用这招技俩。如果牠能使基督徒深信不会被鬼附,牠的恶灵就可以在这些基督徒和教会里为所欲为了。

著名的基督徒领袖也推动这迷思。起码有整个宗派将这列为信条(见Reddin《Power Encounter》)。这信条以为,既然基督徒有圣灵内住,恶灵也不能同时内住——有关这假设他们也无意识地用在解经和解释人类经验上。他们虽然坚称这说法是奠基于圣经真理,事实上却是根据上述假设,然后以此假设解经。

这个未经深究的假设实际上却非常危险,因为如此一来,既相信它,就不会去思考别的可能性了。

因此,不管基督徒被鬼附的表现有多明显,他们就是不会想到「恶灵内住」的可能性。再者,即使他们终于承认了「恶灵内住」的事实,他们的假设也迫使他们否认那人是基督徒。于是那人就受双重的责备了——一是因内住了恶灵,二是因「未完全接受基督」。

我常这样想,真希望不信基督徒会被鬼附的人能花几周时间来跟我到处走走听听,把那些被鬼附的基督徒的见证前后对比一下,看看被释放之前及之后有什么分别。那些诚恳地看过证据的人都改变看法了——举例说有Merrill Unger、莫腓和我们这一群之中多数的人。面对如山的证据,倒是不信的人需要找到反证了。

他们得严正地处理证据,态度得比Opal Red-din的(Power Encounter)这本几乎是经典的著作更严谨。—旦他们这样做了,就只会有两个选择,一是同意基督徒可被鬼附,二是发展出一套精致的理论来解释基督徒被鬼附这现象。

话虽如此,坚持基督徒不会被鬼附的观点,其实也不是全错。恶灵不可以占据基督徒的灵魂,即他的中心,亚当犯罪后死去的那部份,因为现在住在那里的是耶稣。不过,正如罪一样,恶灵可以内住其他层面。在与仇敌争战的过程中,对部份基督徒来说,既要与内住的恶灵争战,亦要胜过内心的罪恶。 

迷思之二:人被恶灵所「占据」

说英语的人常用demon possessed(被鬼占据了)一词来形容被鬼附着的人。这都是英文翻译之过,把希腊原文daimonizomai错译了。不管是较早期的或甚至是新国际版(NIV)都译成「被鬼占据了」。

下面技术性的解说,请读者忍耐。既牵涉到撒但应得的份,翻译不马虎是很重要的。用「被占据」一词就大大高估撒但所能做的事了

「Daimonizomai」一字在马太福音共出现七次,马可福音四次,路加、约翰福音各一次。另一同义的术语「echein daimonion」(有鬼)在马太福音出现一次,路加福音三次,约翰福音五次。路加福音里两词是互换使用的。

圣经作者可能用daimonizomai—字,指的是比echeindaimonion稍严重的恶灵控制,但英语译者却仅将两字通译成「被恶灵占据了」。较恰当的译法,两者都是「有恶灵附着」(have a demon。可参见好消息译本Good News Bible的太四24,八16,廿八33,九32,十二22,十五22等。)(译注:作者提出的问题出于英译圣经。中文和合本作「被鬼附着」,是佳译。)

准确地描述恶灵与寄主间的关系是很重要的。「被恶灵占据」一词夸大了绝大多数恶灵对寄主能产生的影响。用这词描述极端的例子也许还说得通(例如太八28~34中,加大拉被鬼附的人)。但普遍说来,若如此标识大多数与恶灵争战的人,却是误导和引起伤害了。我的估计是,恶灵影响力达到「占据」程度的个案数目少于总数的十分之一。

所以用「有鬼附着」或「被鬼附着」等较中肯的词汇是好多了。两者忠于原文希腊文,且吓坏人的危险性亦较低。Unger这样说:「被鬼占据」一词不见于圣经。这词明明源自一世纪的犹太史学家Flavius Josephus,后来再引进教会词汇里去。

新约圣经常提到被鬼附的人,用的词语却是「被鬼附」、「被恶灵附」、「被群鬼所附」或「被活鬼附着」等。这些不幸的人被恶者所害,常被称为「被鬼附着的人」(daimonizomenoi),意谓他们的心灵、身体内住着单独或成群的恶灵,周期性地滋扰他们,折磨他们的身体和精神

这些较中肯的词汇不但不会多给撒但该得的份,还有助于我们分辨不同程度的鬼附现象,和更准确地标示牠们的强弱状态

举例说,上面提到的那位乔治牧师,若说他被鬼附,而附着的鬼只有十级强弱中最弱的第一级,这和说他被鬼占据了,是很不一样的含义。事实上,乔治距离被那微弱的恐惧之灵「占据」的程度还很远。他经常觉得不安,却没有被占据,因为那恶灵没有能力完全控制(占据)他。牠只是属于一级左右的附着程度。第六章里我们还会解释这等级的。

今日的文字工作者绝大多数都舍「被鬼占据」(demon possessed或possession)不用,而采取「被鬼附着」或「鬼附」的字眼(见Unger的《Demons in the Wor WToday》和《What Demons Can Do To Saints》;Dickason的《Demon Possession and theChristian》;White《The Believer’s Guide to Spiritual Warfare》;Wagner的《Engaging the Enemy》;以及Wimber的《Power Heading》)。另外,「挫伤」、「压制」或「捆绑」等意义不精确的字汇,可以用来描述恶灵从外面影响人的工作,我却避免用来描述里面内住的情形。

凭个人的经验,我相信恶灵无法时时完全控制人只有在极严重的鬼附情形下,才可能让人或长或短时间的全面性心灵瘫痪。就算是有这种情况,用「严重鬼附」还是比「被恶灵占据」好。如上面所述,恶灵怎么样也不能全面控制基督徒,因为牠们不能住在这人的灵里,那是耶稣的居所。第三章会更详细地讨论这事实。 

迷思之三:赶鬼一次包妥

常有人问我:「似乎耶稣一下命令,恶灵就马上逃遁了。我们试过,为什么却不成呢?」好些试过赶鬼释放人的基督徒都灰心了,因为事情不如耶稣办得容易。

真希望我有好答案,事实上,我只能推测而已。有时(如乔治牧师那样),一引进耶稣的大能,恶灵马上就窜逃。有一次,我挑战了恶灵,牠就说:「弄我出来吧!」只消叫牠走,牠就走了。另有一次,不用等多久,那恶灵就说:「我不喜欢这样!我走了,还要带所有朋友一起走!」我只需要说:「那就去吧。」牠们就都走了。可是,遇到这些情形,要记住做跟进的功夫,看看有没有内在医治的需要,以协助那人杜绝恶灵再犯的机会。

不过,赶鬼通常要花更多的时间,尤其是在处理情绪和属灵垃圾的方法上,就更花时间。我常想,耶稣会不会处理这些垃圾,又怎样处理呢?保罗在以弗所书四章17节至五章20节亦提出,第一世纪亦有类似的情绪和属灵问题。

耶稣医病赶鬼至少有三次似乎不是实时赶出污鬼。格拉森赶鬼一役(可五1~8),第8节记载耶稣「曾吩咐」那群恶鬼离去,所以这次赶鬼似乎相当费时(译注:第8节英译作「was commanding」有连续之义,和合本只作「曾吩咐」是过去时态)。

同样地,在伯赛大(可八22~26),主也要二度触摸瞎子的眼睛才能使他完全看见。另外亦有门徒赶不出恶鬼的经历(可九18),耶稣说原因在于:「非用祷告,这一类的鬼总不能出来。」(可九29)

在我的经验里,赶鬼很少一次办妥的。若是可以,我当然乐意手脚快些。但是,对我而言,赶鬼就是快不起来,至于什么原因我也没完全搞懂。只是,人既奇妙地从邪灵辖制中释放出来,花再大的工夫也值得。

我的果效和耶稣的果效有差距,我猜是因为耶稣和天父是完全的合一,「惟有看见父所做的」祂才会做(约五19)。因与天父完全的合一,耶稣每次作工,都带着完全的能力、完全的权柄和完美的掌握时机。我知道自己没有这么完全,因此常常惊叹神不计较,仍使用我。

耶稣常花很多时间与天父单独相处,从祂那里接受了权柄、以及下一步事奉当行的路,然后祂只服事天父指示祂的人。祂一定打从成千上万的人身边经过,而那些人不是生病了,就是感情受创伤,或被鬼附着。可是,祂却不匆忙地跑去医治这些人——只服事那群天父替祂拣选的而已

耶稣既是如此,我们的首务当是与神亲近。按理讲,如果我们如耶稣那样完全地听到神的听音,且顺服指示,我们大概也能像耶稣那样做祂的工作。

然而,我们能够了解,在天国的这一方,是不会和天父完全合一的,因此,在能力、权柄和掌握时机上,我们都会不足。为此,我与友人浦勤采相同的态度:「不管这『医病赶鬼的事工』是否好玩,或甚至有没有效,我都一心一意继续下去。现在我知道,『为病人祷告』这吩咐是不能再敷衍了事或视而不见的了。」

就算要比耶稣医治赶鬼多花些时间,或是与天父亲近仍未如耶稣般完全,祂的诫命却是要顺服的。透过这事工,耶稣赐多人自由,也使我们生命得到兴奋的滋润,这就使一切超值千倍了。

神让我们使用祂的大能来作工,是好得无比的事。这能力远超过我们自己的能力,使我们足够做耶稣应允我们会作的事(约十四12),而这却是明知自己做不来的,就怎么也不会想到退出。见到重获自由的人微笑,真是太高兴了! 

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