《为耶稣重燃爱火》第11章 秘密花园(3)——毕迈克

(音频在最下方)

活在祂同在中的愉悦——雅歌二章3〜6节 

以下几节经文中,我们要注意女子如何强调她所经历的属灵愉悦。我想象她大声说:「只有我和耶稣!这就是我想要的一切,就是我需要的一切。」乍听之下这似乎很不错,但神想在我们生命中做的事,不只是让我们领受神的祝福和享受祂的同在。女子宣告:

「我欢欢喜喜坐在他的荫下,尝他果子的滋味,觉得甘甜。他带我入筵宴所,以爱为旗在我以上。求你们给我葡萄干增补我力,给我苹果畅快我心,因我思爱成病。他的左手在我头下;他的右手将我抱住。耶路撒冷的众女子啊,我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们:不要惊动、不要叫醒我所亲爱的,等他自己情愿。」(雅歌二章3〜7节)

在我们追求成熟的过程中,一件重要的事就是:发现耶稣是我们灵里喜乐的主要来源。注意,主不要这个过程在女子的生命中受到干扰(参考第7节)。祂已为我们的属灵进程订立明确的属灵时节。事实上,在这段经文里,圣灵要求其他人不要在她沉浸于属灵愉悦之际惊动她或打扰她。

在这个阶段,我们的眼光看得还不够远。我们在神里面有了一份产业,但是,神在我们里面也有一份产业。这真是一个不可思议的想法:我们里面有一些神——拥有一切的神——等待的东西:祂的产业(参考以弗所书一章11、18节)。

在这个阶段,我们只专注于从神那儿得到我们的产业,而不是成为祂的产业。就我们而言,耶稣只是为了我们的愉悦和好处而在天上掌权。我们不了解祂渴望管教列国,不了解那种欣然接受冒险和牺牲的信心,不了解在这个过程中必然会出现的争战。我们将在下一章讨论这些主题。即使如此,当我们仍然处于寻求神的荣美以及自我喜悦的过程中,主已经让我们的心被祂所吸引。因为有这样的时节,我们将不会满足于会让我们忽略与神建立亲密关系的事工。

或许耶稣容许我们以数个月、或甚至数年的时间,待在这个带来满足、安稳、自我专注的属灵阶段。有时候,只因经历到一些神的同在,我们就误以为自己已经达到属灵高峰了。然而,得救以及属灵上的满足,只是我们所领受产业的一部分,只是我们属灵之旅的一部分。我们的产业包括能够和基督一起成为神的继承人,体认天父的心意、进入祂的家,在宝座上永远与祂一同作王(参考启示录三章21节)。

挑战舒适地带——雅歌二章8〜17节 

由于主深爱着我们,所以祂不断地向我们启示祂自己。在雅歌的这个阶段,书拉密女以一种完全不同的眼光看她所爱的王。她看着他奔向她,看着他像一只羚羊般翻山越岭:

「听啊!是我良人的声音;看哪!他窜山越岭而来。我的良人好像羚羊,或像小鹿。他站在我们墙壁后,从窗户往里观看,从窗棂往里窥探。我良人对我说:我的佳偶,我的美人,起来,与我同去!」(雅歌二章8〜10节)

这里的山和岭是指我们与神同行时,必须克服的阻挠这包括考验和压力——每个人在属灵成长上的一部分,而且是指魔鬼的权势和力量。或许这也包括世上那些和福音敌对的列国。

对耶稣而言,没有一种阻挠是无法克服的,祂轻易地越过这些障碍,就像山顶上的羚羊。主向女子揭示自己是至高无上的万国之王,是可以轻易地翻山越岭的王。女子说,她的良人站在她的窗外,叫她起来,与他同去(参考第10节)。

在属灵之旅的早期,或许我们就和这名女子样,认为耶稣的同在可以让我们的心得到满足。但是,我们也必须视我们的良人为至高无上的王,当祂向列国彰显祂的权柄,祂可以轻易地胜过一切阻碍。

与耶稣同行的过程中,当我们寻求属灵的成熟,我们必然会遇见以大能君王身份出现的耶稣、窜山越岭而来的耶稣。在这个阶段,耶稣挑战我们生命中的舒适地带,因为祂呼召我们和祂一起对抗世上所有反抗祂国度的势力,而这包括了投入属灵争战以及牺牲的事奉。

你是否记得主曾经挑战你起来,离开你的舒适地带?基本上,祂是说:「起来,我的美人,与我同去。你不能永远坐在树荫下。来,和我一起窜山越岭。你是否很爱我,所以愿意将我的国带到与我敌对的地方?」

但是,女子最后拒绝了耶稣,她告诉祂:「你要转回,好像羚羊。」(第17节)换句话说,她叫祂自己去窜山越岭,她不会与祂一同前往。

就像这名女子一样,有时候,我拒绝主的新挑战,告诉祂我不会和祂一起去窜山越岭,不会和祂一起去征服黑暗的领域。我承认以前我曾经如此回答祂:「但是主,我不能去。我不想离开安全的苹果树和我的筵席桌,和祢一起去征服黑暗的领域。」我会抱怨说:「我花了几年时间才真正享受与祢同在的时光,我想维持这种现况。我爱祢;我很满足于和祢独处。」

一九九九年五月,神挑战我离开舒适地带、加入祂,因为祂呼召我和祂一起进入神国中的一次冒险之旅。当时的我正在牧养大约十八年前我所建立的教会。我觉得很舒适,而且各样事情都进行得十分顺利。教会成长到大约拥有三千名会友,而我们的教堂也没有任何负债。从属世的观点来看,我们的情况相当不错。

然而,就在此时,主对我说:「与我同去。」也就是在这时候,我创立了堪萨斯国际祷告之家。我必须辞去牧师的职务,并放弃薪水。在我廿五年的事奉生涯中,我第一次开始自己筹措经费。我的妻子也认为采取这个行动是神的旨意。

起初,堪萨斯国际祷告之家只是一栋小小的建筑物,我们给它一个呢称——「伯利恒马槽」。我有一小群年轻的狂热者与我同工。我们只有寥寥几个人,而我们的钱更少。我们完全走出自己的舒适地带,不知道该怎么办,但是当我们追随神时,我们就信靠祂

十八年前,也就是我创立堪萨斯国际祷告之家前,类似的事也曾发生。主呼召我离开密苏里州圣路易市的青年教会,搬到密苏里州的堪萨斯市,建立一间新教会。我向主抗议,因为我必须离开我的舒适地带,而我觉得很痛苦。我不想离开圣路易的那些好朋友,而且我很喜欢牧养那间教会。

每一天的每一刻,我向主抗议。我无法祷告或敬拜。我明显感觉到神收回了祂的平安,以致两个星期后,我再也受不了了。那天半夜,我终于起来,答应主我会前往。于是,我那颗烦恼的心终于重获平安。

因着恐惧——而不是背叛——雅歌中的女子不愿和她的良人一同去到山上。这只是人的软弱。她很火热,但不成熟。

当主要你为祂做一件事,你是否曾因恐惧和软弱而拒绝?就像祂呼召雅歌里的女子一样,主呼召我们离开舒适地带,好让我们变成为祂的喜悦和旨意而活的成熟门徒。这就是雅歌其余部分的主题。

被主纠正——雅歌三章1〜3节 

我们的恐惧和软弱并没有惹恼神。这就是我们必须带到祂面前的情况,也是祂必须处理的情况。然而,倘使我们不愿顺服主,祂会管教我们,因为祂爱我们。就像雅歌中的女子一样,当我们求主吸引我们,让我们快跑跟随祂,这意味着当祂呼召我们,我们就必须离开安稳的舒适地带,与祂一起上山。有时候,当主管教我们,祂会暂时离开我们,藉此引起我们的注意。祂正是使用这种方法,让女子后悔拒绝祂:

「我夜间躺卧在床上,寻找我心所爱的;我寻找他,却寻不见。我说:我要起来,游行城中,在街市上,在宽阔处,寻找我心所爱的。我寻找他,却寻不见。城中巡逻看守的人遇见我;我问他们:你们看见我心所爱的没有?我刚离开他们就遇见我心所爱的。我拉住他,不容他走。」(雅歌三章1〜4节)

当主纠正祂真诚但不成熟的门徒,祂并没有生我们的气。虽然我们不成熟,祂仍然爱我们、喜欢我们。然而,祂太爱我们了,所以不会让我们留在那里。虽然我们不一定了解,但是,祂正在带领我们迈向成熟

祂知道等待着我们的是什么——成为祂新妇的荣耀,以及当我们和神的儿子一起成为荣耀而成熟的继承人时,所拥有的属灵宝藏

当我们记住这一点,祂将会松开我们紧握的手指。祂坚决但温柔地带领我们远离那些阻挠——那些使我们无法得到祂最佳礼物的阻挠。

祂可以对我们说:「如果你知道你将承接的荣耀,你绝不会拒绝我。我是否曾经带领你进入一种我见不到你,也无法供应你的处境?我不曾从你那儿夺走某样东西,却没有给你十倍的补偿。我的管教是好的。或许你会暂时觉得难过,但之后我的管教将结出义的果子。」(参考希伯来书十二章5〜13节)

得到这个温柔的管教后,女子从树荫下起来,在城市各地捜寻,直至寻着她所爱的(参考雅歌三章2〜4节)。「当主的同在因我们的放弃而离开时,我们必须带着信心和顺服起来,去寻找祂。」我想,我明白当女子找到她爱人时所说的话。有几次,我也必须亲自对主这样说:「祢赢了,我会顺服。我必须拥有祢的同在;我必须知道我是讨祢喜悦的。没有祢同在的生活,会是什么样子?」

肯定并追求新妇——雅歌四章1〜5节

在这首伟大情歌中的这一段,主对女子宣告:「我的佳偶,你甚美丽!你甚美丽!」然后,祂以八个先知性的表白来肯定她的生命;每一种肯定都是以所罗门时代易懂的先知性话语说出的。换句话说,主正在追求那名女子,因为她决定带着完全的顺服走出来

当我们胆怯地站起来,像婴儿般摇摇晃晃地一步步前进,决定离开舒适地带,让自己更加顺服耶稣,此时耶稣常常会对我们说话。祂不会因我们不成熟而谴责我们,或因我们失败而责怪我们;相反地,祂看出我们刚开始发展的美德,并鼓励它们,彷彿那是事实。祂看出我们顺服祂的渴望,即使这种渴望才刚刚在我们心里萌芽而已(参考罗马书四章17节)。

我们看到自己的失败和缺点,便自然而然地会以为神在指责和怪罪我们。魔鬼欺骗我们,让我们将牠的特性放在神身上。撒但——而不是神,才是我们弟兄的控告者,但是,神肯定并鼓励我们。祂比我们自己更相信我们确实渴望顺服祂,并以意想不到的方式鼓励我们。祂说:「我爱你!我非常爱你!我会将一个火热但不成熟的女子,转变成和我一起统治万国的成熟新妇。」

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